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該不該拜?該不該吃?

除了「鬼味十足」之外,其實還是要有「神味」。我們會看到在中元節也有「慶讚中元」的字樣,幹嘛慶讚?因為在道教傳統中,「中元」是「三官大帝」(天官、地官、水官)中「地官大帝」舜帝的誕辰,「地官」主「赦罪」——自己與先人的罪,而舜帝亦是大孝之人,又與「孝親」有關,所以在這一天除了舉行齋醮法事之外,還要祭饗祖先。另外,在佛教傳統中,七月十五日是盂蘭盆節,這是為大目犍連尊者欲超度他的母親脫離餓鬼道倒懸之苦的紀念日;而七月三十日也是地藏王菩薩的誕辰。

   不過不論是「鬼月」,或是「地官誕辰」,還是「盂蘭盆節」,我們可以看到其中有兩個共通的要點,那就是:「鬼」與「祭祖」。我相信就一般人來說,「普渡好兄弟們」會比「慶賀地官誕辰」來得重要一些。我曾經打趣地對學生說,台灣人怕鬼不怕神,因為對他們而言,鬼就好像「流氓角頭」一樣,土地公就像「管區」,城隍就像縣市長。平常一些事情大概找「角頭」出面處理一下就可以了,稍微嚴重一點的再找大一點的官,像那種「大帝」級、「上帝」級的神明主要的工作就是保佑「風調雨順、國泰民安」。這也就是為什麼每當樂透開獎時,一些「大眾爺廟」(祭祀無主孤魂)會特別熱鬧的原因了。

   就「中元節」本身作為「歲時祭儀」的性格來看,「中元」本身是一種「世俗性禮儀」而非「神聖性禮儀」,節俗中的儀式、祭典非常富有文化功能,同時也帶有一種「熱鬧」的遊戲因素,亦即同時擁有神聖的嚴肅性和狂歡的解放性。台灣人其實已經非常習慣於一方面拿「鬼」嚇自己,另一方面又享受這種帶點恐懼的「戲謔」。事實上,這種同時對於「恐懼」與「解脫」的矛盾心態,早就生根於台灣人性格底層,不這麼過節還真的不過癮呢!

   我相信就台灣基督徒的教度來看「中元」,大概「祭鬼」不會有什麼問題。相信基督徒看到了「街普」或「家普」擺設的牲禮桌時,心中會為了這些人的迷信而搖頭嘆息,並心中默禱上帝憐憫他們的靈魂。但是有一個比較討厭的問題:那就是往往「祭鬼」與「祭祖」是同時準備,甚至兩者的祭品相同時,那就相當棘手了。而麻煩的是這種情形還真的常常發生,對於身在未信主家庭中的信徒而言,往往左右為難。

   在漢民族的文化氛圍之中,「孝順」是極為重要的倫理要求,甚至可以說是最基本的倫理基礎。所以大概也只有漢人會寫出《孝經》,其「開宗明義篇」便這麼說:「大孝尊親。」又說:「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。」「立身行道,揚名於後世,以顯父母,孝之終也。」不過麻煩的是,我們很難界定怎麼樣才算是「尊親」;又,現代人都怕死,所以不敢傷身體不必然與孝順有關,而且景氣不好,不是每個人都能「揚名後世」,但這也不代表他不孝順。一般人如何表現他的「孝道」?我們都不得不承認,台灣人基本上是很愛面子的——我的「孝道」某種程度是必須被眾人認同才行。基本上,在找不到普遍可被接受的具體標準時,只好用某些可見的「形式」來表達自己的孝心,其中最被熟知的便是對已過世祖先的祭拜、以及「神主牌」的供奉。因此,「祭拜祖先」、「供奉神主牌」便成為台灣人孝順與否的重要指標。又,全家人一起準備祭拜的東西,而且在祭拜完之後一起享用這些食物,除了得到祖先的護佑之外,也同時具有「認同家族價值」並「強固親族關係」的意義。

   除此之外,我們也一定聽過這種話:「所有宗教都一樣勸人為善嘛!信什麼不都一樣!?」這句話說明了一般台灣人的宗教觀:社會上有許多宗教體系,而且地位上是等量齊觀的,並且宗教的目的是為了要「勸人為善」的,所以宗教是為了道德而存在。在「百善孝為先」,而「不拜祖先是為不孝」的邏輯推論下,我們可以得到一個結論:一個好的宗教一定不能與拜祖先、供奉神主牌相抵觸,否則便是大逆不道。

   這就是基督教一直以來為什麼無法有效進入台灣文化底層的重要原因之一。姑不論基督徒們對於不拜祖先的教義基礎或神學原因是什麼,事實上在一般台灣人眼中,基督教就是「不拜」而且「不吃」的宗教;基督徒不拿香、不吃拜過的東西、甚至也不幫忙準備「牲禮」,在某種意義下是不合群的「異類」。這種處境所有的基督徒都一樣要面對,就算家族都是基督徒,也一樣偶爾會面臨朋友的質疑;而親族中有非信徒的人,其所承受的壓力更大。相信許多基督徒都會有這樣的疑問:我到底可不可以拿香拜拜?我到底可不可以吃拜過的食物?我應不應該幫忙準備拜拜需要的東西?當別人問我為何不拜不吃的時候,我怎麼去回答他們呢?

   本文不打算給予標準答案。事實上,筆者也自認尚無能力給同時關連到「倫理」與「信仰」領域的難題確定答案。況且任何倫理的判斷都與「處境」有關——不必然所有人都能承受某種倫理要求的後果,就連耶穌在地上並未建構實質的倫理系統,他只是給後人一些「倫理原則」。我認為在討論「該」、「不該」、「可」、「不可」之背後,有幾個基督徒必須先深思理解的重點基礎,有了這些基礎,或許問題會變得比較單純而較容易決定。

   首先,我們必須先分清楚自己現在所做的行為是一種「信仰性行為」抑或是「倫理性行為」。在倫理判斷中,「動機認知」是佔有相當重要的地位的,我清楚地知道這個動作的意義,也清楚自己的動機,那就足夠做有效的倫理判斷。舉例來說,今天我「拿香而不拜」動作,就我的認知中只是象徵的行為,我清楚地知道不涉及信仰,也許我就可以說服自己接受;今天我幫家人準備拜拜的東西,純粹只是盡孝心與義務,但是我清楚知道不可拿香,那麼我就有跟家人討論協調的標準了。

   但是,在這個認知之前有一個前提:那就是做為基督徒的我們,必須知道基督教信仰和一般民間宗教的信仰到底有什麼不同?或是更基本地說:兩者對「死後」的描述有何不同?民間信仰強調祖先可以藉由後代的祭拜祀奉而成仙、保護後人。基督徒對於自己的先人也會期待「在天堂相見」,但是基督教是強調「神人分隔」的--人終究是人,無法變成神;又,就死亡觀來看,基督教相信信徒在死後,身體和靈魂皆得以在基督裏復活而致永生。也就是說,上帝再創造出精神性的軀體——居住在精神世界之中;亦即在此世界是死了,但在另一世界再度被創造出來。復活就等重新創造,而不是命的延續。舊有已被拋棄,過去生命己死,將進入基督復活生命之中。因此,基督徒對於祖先應該只是抱著「紀念」的心情看待,因為死後一切都變成新的。

   問題是:一般的基督徒真正知道這些嗎?嚴格來說,基督徒對於祖先的看法、對於先人的對待方式往往都是聽從牧長的指導。也因此教會牧長必須負擔更多的教導責任,牧長必須清楚自己信仰的特質以及真相並分辨與其他信仰的差異,同時定位台灣民俗中對於祭祖動作中的各種意義,以有效教導會眾。今天,牧長真正要傳達的不是「該不該拿香拜拜?該不該吃拜過的食物?」而是在基督信仰中怎麼去看這個「吃」,怎麼去理解這個「拜」,因為沒有真實的理解就無法產生確定的信念。

   有不少牧長強調「生孝」重於「死祭」,我很認同這種看法,但是這還是沒有解決「吃」或「拜」的問題。就算我平時非常孝順,若遇到家長很在意祭拜祖先的必要性時,衝突仍舊難免,我們應從聖經中找尋思考亮光。聖經中有沒有教導我們如何去理解「吃」或「拜」呢?有沒有教導我們該不該「吃」該不該「拜」呢?我提出一些聖經中的記載作為思考原則:在〈哥林多前書〉第十章2527節中記載著基督徒是否該吃獻祭過的肉,按照保羅的意思,只要因「榮耀上帝」而行,內心有信心便沒有什麼不可做的。我個人稱之為「信心原則」,意思就是說行為必須奠基在純正的信仰和信心之上,如果一件事做起來「心中不平安」,代表信心不足,就不要作;另外,在〈哥林多前書〉中第八章613節以及第十章的記載,都強調不要讓自己「信心的自由」成了「軟弱人的絆腳石」。換句話說,信心原則不能隨意擴散,必須顧慮他人。雖然憑著信心凡事都可做,但若會使人跌倒便不要去做,我個人稱之為「不擴散原則」。

   不過我要強調的是這兩個「原則」其實並不寬鬆,因為它們當中有個一貫的基礎,就是「誠實」。換句話說,我是真正面對我的信仰,這個「信心原則」才有意義;我真正顧慮別人的信仰,這個「不擴散原則」才有意義。事實上,我一直相信基督徒應隨時勇於表達信仰的特殊性,必須表現自己是基督徒的身分,因為一個能誠實面對信仰的人,就應該已經知道選擇這個信仰後續的各種可能遭遇並坦然面對;一般人知道這是個基督徒後,基本上就知道他將會有所堅持,甚至這也是一般人對基督徒的「潛在期待」。就這種想法回到「吃」與「拜」的問題時,就我個人而言,當我真的必須面臨抉擇時,我會願意打掃廳堂,也會在祭祖場合出現,但是我會堅持不拿香不跪拜、只行鞠躬禮;至於祭祖的祭品我會幫忙清洗整理,但是不幫忙擺設也不食用。對我來說「拜不拜」是一種「信心問題」,而「吃不吃」是基於「不擴散原則」。只要清楚分辨,我認為自己是可以問心無愧的。

   從實際層面去思考「拜」與「吃」的問題時,它不是一個單一的問題,其實有一些相應要做的事。例如我在堅持某些動作不做之前,是否已與家人有了事前持續的溝通?之前從未溝通,突然就堅持不拜或不吃是很難被認同的,甚至連「鞠躬」都應先溝通其意義教會也應該在「成人主日學」中多開闢「信仰與文化」、「信仰與生活」、「信仰與民俗」等等相關課程,讓所有信徒能有個遵循的標準。

   最後我還有一些相關延伸的觀點。其實今天基督徒看似對於「祭鬼」、「拜偶像」是很清楚排斥的;但是仔細反省,還是有不少基督徒仍然相信「算命」、「風水」、「看日子」,這明顯是與基督的信仰相違背的;甚至廣義來說,就一個基督徒的日常生活之中,都多多少少含有「多神論」(獻身於財富、權力、地位、甚至宗教教條)與「擇一神論」(對某種基督教信仰模式的認同)的因素,這都是做為基督徒的我們要好好儆醒的。基督徒最大的問題便是平常的見證不足,但是卻好像很有信仰原則,以致於會被認為是「做作」、「不真實」。如果平常就能夠在行為、言談之中展現出基督徒的香氣與獨特性,我相信對於信仰的堅持反而會受到敬重的,不是嗎?

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